Quem não conhece Muhammad Ali? Quem não conhece o que ele representou? Quem é que não sabe as razões pelas quais converteu-se ao islão? Acho que todos sabem disto, todos sabem a história do "herói" que foi Muhammad Ali.

Neste vídeo, Will Smith e Muhammad Ali vêm condenar os atentados de 11 de Setembro, mas ao mesmo tempo mostrar que o Islão é uma religião de Paz e que os terroristas de 11 de Setembro nunca representaram o Islão, muito pelo contrário.

Como o título indica, hoje pretendo falar-vos sobre a Sunnah. Mas como sei que existem ainda muitos não-muçulmanos a visitarem o blog, pergunto-vos: O que é a Sunnah? É simplesmente seguir o caminho e as pegadas do Profeta, fazer o que o Profeta fazia. A Sunnah corresponde a todas as acções que o profeta Muhammad Salalaho Aleihe Wasalam realizou durante os 23 anos em que trasmitiu ao seu povo a mensagem de Allah Subhana wa Taala.

Segundo a perspectiva menos polémica e a qual eu mais concordo, seguindo a corrente islâmica Sunita e o Imam Abu Hanifa (RA) a Sunnah é implicitamente tudo o que o profeta fez, disse, aprovou ou negou, tudo aquilo que foi passado ao seu Umah sob a forma de Hadith, aquilo que não está directamente escrito no Alcorão.

Isto é, a Sunnah não é obrigatória, a nós Muçulmanos compete seguir o que está escrito no Alcorão, mas também deve-se seguir tudo o que está escrito nos Hadices, tudo o que não contrarie o Alcorão, ou seja, os Hadices "fortes".

Por exemplo, nos namazes que fazemos temos Sunnahs, como no namaz de Asr, em que só somos obrigados a fazer os 4 rakats de Faraz, que são obrigatórios, já os 4 rakats de Sunnah que temos antes desses Faraz não são obrigatórios, mas era algo que o Profeta costumava realizar, segundo os vários Hadices.

Assim sendo, muitas das acções de Muhammad Salalaho Aleihe Wasalam eram registadas e seguidas pelos seus companheiros, tornando-se em Hadices (as registadas), outras eram trasmitidas pelos companheiros aos filhos destes e assim sucessivamente, havendo depois filhoes dos companheiros que acabavam por escrever os ditos dos seus pais, tornando-os em Hadices (extratos de…)

Uma questão que se coloca é se o Sunnah está na verdade, e por assim dizer, vivo ou se por outro lado começa a desaparecer.

O nosso irmão do blog At-Tazkirah escreveu um post sobre esse assunto.

Fazendo um discurso sobre o amor do nosso Rassul Salalaho Aleihe wa Salam e a importância de praticar o Sunnah, Faqihul Ummah Hadhrat Hajji Farooqi Sahab (rahimullah ta’ala) fala sobre a frase "reviver o Sunnah"

"É comumente discutido ( "o reviver a Sunnah"), mas de facto a pessoa que vive o Islam praticando a Sunnah, ele próprio torna-se vivo pela Sunnah, porque a Sunnah está viva e sempre estará. A sunnah não está morta, nós deixámos a sunnah devido aos nossos pecados e não deixámos conexão alguma entre a Sunnah e nós, nós enfraquecemos o Ta’aluq bi’Sunnah. É por isso que está frase torna-se conflituosa, mas na realidade nós é que estámos mortos e se praticarmos a religião pela Sunnah, então pelas bençãos dessa prática nós voltaremos a viver".

Salams

Islamnet.eu

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"O amigo dos humanos é aquele que constrói e esforça-se para construir o seu Akhirah mesmo que isso implique e prejudique o seu Duniya;

O inimigo dos humanos é aquele destroi o seu AKhirah se isso beneficiar o seu Dunya"

- Hadhrat Mufti Abdur Rahim Lajpuri (rahimullah ta’ala)

Fonte: At-Tazkirah

Salams. É com esta passagem que vos quero lembrar a importância do Dunya. e do Akhirah Mas, para quem não sabe o que siginifca Dunya e Akhirah?

O Dunya é a vida actual, a vida na terra e no mundo, a vida que temos antes da morte e exprime tudo o que é de material na vida. O Akhirah refere-se à vida após a morte, ao paraíso ou ao inferno. É constantemente referido no Alcorão lembrando o Dia do Julgamento (o Qiyamah).

A pergunta é: O que devemos priveligiar? O Dunya? O Akhirah? A vida que terminará e na qual não deixaremos nada e partiremos sem levar coisa alguma? Ou a vida após a morte, a vida eterna que irá ser valorizada pelas acções que fazêmos aqui no Dunya?

Devemos trabalhar para ficarmos ricos monetariamente ou para ficarmos ricos em Ilm (conhecimento religioso)? Devemos pecar e desvalorizar as orações (o Salah) visto que com isto eu não ficarei mais rico ou mais probre aqui no Dunya ou devemos preservar a nossa inegridade e não pecarmos e aumentar o nosso número de sawabs em termos de orações? Pois é isso que vai servir na nossa eterna vida após a morte e não a nossa riqueza monetária..

Pensem bem, decidam agora antes que seja tarde de mais…

Salams

Deixo, de todo o modo, um Naat desses que passa no QTV para ouvirem. Qualquer tipo de download é proibido.

Salams

Créditos Áudio

Créditos Imagem

"Mas que fantástica cidade Tu és e como eu Tem amo. Que a minha gente não me force a sair de ti, Eu nunca conseguiria fixar-me em qualquer outra cidade excepto em Ti".

(Tirmidhi)

Como resultado deste e doutros Hadiths, a maioria dos Ulamas acreditam que Mackah é a mais virtuosa de todas as cidades, e estar lá permanentemente ou até temporariamente é mais virtuoso ainda. Quem não gostaria de viver lá, sabendo que um Salaat é recompensado 100 vezes mais? Apesar de tudo isto muitos dos Santos muçulmanos não defenderam residência em Makkah (mais do que o necessário).

Hazrat Mullah Ali Qari (RA) escreveu que de acordo com Hazrat Imaam Muhammad (RA) e Hazrat Imaam Abu Yousuf (RA) é Mustahab (recomendado) aceitar residência permanente em Mackah. Este também é o fatwa dos Hanafis, e coincide com os decretos de alguns imams Shaafie e Hambali. Contudo Hazrat Imaam Abu Hanifa (RA) e Hazrat Imaam Maalik (RA) consideram a residência em Mackah Makroobh (não recomendável). Esta perspectiva é apoiada por aqueles que tinham uma atitude calma  e grande sabedoria, temendo que vivendo em Mackah podia tornar-se cansativo, perdendo-se a dignidade e honra de Mackah e da peregrinação. Isto levaria à indiferença que conduziria ao pecado. Tal como as boas acções são tornadas fantásticas em termos de sawab, o mesmo acontece com as más acções.

Para aqueles que são sinceros, que evitam pecar, não existe melhor sítio na terra para se viver que Mackah. Infelizmente esses existem em pouco número nos dias de hoje. São tão poucos como os Reis entre os homens. Muitos são aqueles que reivindicam estar aptos para a dignidade e honra que Mackah requere. É muito fácil falar mas é difícial cumprir.

Mullah Ali Qari diz que ‘Hazrat Imaam Abu Hanifa (RA) não gostava da residência permanente em Mackah, tendo em consideração a condição religiosa da população naquele tempo. Logo, se ele estivesse vivo hoje, teria considerado viver em Mackah totalmente Haram.  Este Mulla Ali Qari é um dos grandes Ulamas do Islão e faleceu no ano 1014 de Hégira. Ele escreveu aquilo acima sobre o seu tempo e nós agora estamos já no 15º século depois de Hégira. Vejamos como as condições se detrioraram não precisando sequer de um comentário. Está à vista de todos, não podemos negar. Mas então…que diria ele hoje?

Hazrat Imaam Ghazali (RA) explica que existem três razões pelas quais alguns Ulamas chamam Makroobh viver permanentemente em Mackah:

1. Eles teme que o excesso de contacto e familiaridade, esse grande desejo,  entusiasmo e zelo por Kabah vais descer ( e a familiariade pode passar a desprezo).

2. Eles temem que a triste altura de se despedir do Kabah e o zelo por um retorno desaparecerá. Por isso alguns "mais superiores" dizem que é muito melhor ansiar um retorno a Mackah estando noutra cidade, até a mais longínqua do mundo, do que viver em Mackah.

3. Eles temem que pecados sejam cometidos,  o que é um grande pecado chamar pela fúria de Allah Subahanah wa Taala. É um facto que Mackha é uma cidade abençoada. Toda a pedra e toda a areia é abençoada.

Eu não compensei este fim-de-semana todo o trabalho de posts que devia ter feito, mas a razão é simples e cruél, estou "atolado" de exames pela frente e a possibilidade de criar um post com conteúdo tem sido difícil. Mas isso não quer dizer que que estarei ausente do site, muito pelo contrário, tenho a certeza que acabarei por ter uma certa vontade de cá vir para escrever sobre Esta Magnífica Religião que é o nosso Islão.

Deixando esses assuntos à parte, soube-se que o repórter Sudanês da Al-Jazeera foi libertado esta semana. Aliás o próprio cana tem focado este assunto muito nos últimos tempos e agora com a libertação, por assim dizer, não se fala noutra coisa.

Eu acho que se devia fazer o contrário? Foi libertado e cala-se? Não, definitivamente não. Existe um longo processo a partir de agora de tentar apurar ainda melhor o que se passa em Guantanamo, com cada vez mais pessoas inocentes a serem libertadas.

À poucos dias, passou na Sic Notícias um programa, não me recordo se era o "Toda a Verdade" ou o "60 minutos", em que havia um convertido ao islão que foi de viagem ao Paquistão para aprofundar os seus estudos. O facto é que quando estava a ir embora desse país, e pelos polícias terem notado que "havia um estrangeiro integrado em paquistaneses", rapidamente prenderam-no e aquele foi enviado para o Afeganistão, misturado com possíveis terroristas talibãs e foi enviado para Guantanamo. Praticamente só 7 anos depois foi libertado. Perdeu toda uma vida, perdeu a mulher que entretanto casou-se e muito mais.

Todos os Muçulmanos devem pedir a Allah, com uma força e intenção que supere tudo e todos, para que Ele nos oiça e aceite os nossos pedidos.
Nós na vida, a poucas pessoas podemos pedir alguma coisa. A ganância rege este mundo e muito dificilmente alguém terá compaixão suficiente para nos ajudar em qualquer coisa que seja. Nesses casos, Allah está sempre livre, Allah está sempre disposto a nos ajudar.

Deixo aqui um Duá por Hadhrat Mufti Nizamuddin Shamsai (Rahimullah)

Todavia, não me apercebi que havia um tão-grande aparato policial sobre este encontro, que se realiza desde que cá vivo em Portugal. Tentamos simplesmente entender a preocupação, e neste caso, nada melhor que ignorarmos a situação e simplesmente aproveitar estes 3 dias para aumentar o nosso Ilm, Conhecimento Religioso. Digo, que só referi isto, pois os Media, só se preocuparam com isso e em nada sobre o que o assunto tratava.

Este é um encontro organizado pelo Tabligh Jamath de Portugal, mas sendo que muitos Sunnis (como eu) costumam ir a esses encontros, já que não é normal abordar-se assuntos que levem a um Tabligh vs Sunnismo , muito pelo contrário, previligia-se a união.

Coloco aqui alguns estratos da notícia do DN Online:

"O encontro internacional do Tabligh Jamaat na mesquita Central de Lisboa, no qual participaram mais de mil muçulmanos, terminou ontem sem registo de quaisquer incidentes, informou Esmael Loonat, responsável em Portugal deste movimento religioso muçulmano.

Esmael Loonat declarou que o encontro, que juntou mais de mil muçulmanos oriundos de diversas zonas de Portugal, foi "uma reflexão de aproximação ao Criador

O encontro que era aberto a qualquer muçulmano, começou na sexta–feira e terminou ontem, tendo contado com a participação de responsáveis desta "missionação religiosa" do Bangladesh, Índia e Paquistão, referiu ainda Esmael Loonat. ".
(…)
Esmael Loonat afirmou que o encontro, que não foi o primeiro no País, decorreu pacificamente, defendendo que os "muçulmanos que residem em Portugal estão completamente integrados na sociedade portuguesa".

Segundo Esmael Loonat, o ob-jectivo do Tabligh Jamaat é "tentar desenvolver o vínculo de aproximação dos muçulmanos ao Criador para que este se torne contínuo e constante através dos valores da fé, oração, caridade, jejum e a peregrinação a Meca".

"Paralelamente, os muçulmanos devem ter uma vida condigna num âmbito profissional, social e pessoal", acrescentou. "
(…)
O movimento Tabligh Davah (que significa grupo que propaga a fé) foi fundado em 1920 na província de Mewat, na Índia, por Maulana Muhammad. Os tablighis são uma espécie de missionários que divulgam os princípios da fé aos muçulmanos.

Em Portugal, o movimento está presente desde 1979, disse Esmael Loonat.

Cerca de 95% dos membros da comunidade muçulmana residentes actualmente em Portugal chegaram nos anos 70 ao País e eram oriundos das ex-colónias de Moçambique e da Guiné-Bissau, explicou uma fonte da comunidade.

Esmael Loonat adiantou ainda que o Tabligh tem como objectivo relembrar a prática do Islão e que reuniões entre os membros desta comunidade "são comuns, tanto na Europa como em Portugal".

Salams
islamnet.eu

Para completar as restantes fotos e artigos que aqui tenho colocado, vou adicionar mais algumas com o Dubai antes/Dubai Depois e com os projectos do futuro do Dubai.

No caso de cumprimentarmos uma pessoa que é muçulmana mas que não reponde ao Salam, devemos repetir o Salam. Se à segunda vez essa pessoa não responder, não devemos perguntar uma terceira vez pois já é pecado para aquela.

Segundo a Sharia, existe um grande Sawab em cumprimentar-se não só dizendo Assalamo Aleikum, mas acrescentanto outra parte, ficando Assalamo Aleikum wa Rehamtulahi wa Barakhatu. Deste modo a outra pessoa deve responder, Wa Aleikum Salam wa Rehamatulahi wa Barakhatu.

Para além disso, é Sunnah (pois o nosso profeta o fazia), cumprimentar com as duas mãos e não só coma direita. Atenção que é Sunnah e que não é obrigatório.

Porém quando nos despedimos, nós muçulmanos temos hábito de dizer Khudah Hafiz. Mas, segundo o nosso irmão do blog em inglês, At-Tazkirah, que enunciou um Hadice, dizer Khuda Hafiz, é incorrecto pois não se cumpre a regra da Shariah.

O hadice enunciado é o seguinte:

Hakeemul Ummat Hadhrat Maulana Muhammad Ashraf Ali Thanvi (qudduhus sirruhu) menciona:

Na altura de despedida algumas pessos ao invés de dizerem "Assalamo Aleikum" dizem somente "Khuda Hafiz". Contudo isto é uma mudança na Shariah, o que é um grande pecado. Até mesmo o hábito de se dizer Khuda Hafiz depois do Salam é proibido" (Ahsaanul Fatawa, vol. 1 pg. 385)

[Retirado de "Aghlatul-Awaam (Awaam ki Ghalat Masa'il)"]

http://truelife200vi.wordpress.com/2008/04/09/khuda-hafiz/

Deste modo, despeço-me com um Assalamo Aleikum. ]]> http://islamnet.eu/khuda-hafiz-a-forma-correcta-de-nos-despedirmos/feed/ 0